Cuvântul adresat de Patriarhul Ecumenic Bartolomeu la Forumul Economic Mondial:  Rolul credinței pentru o lume coezivă și durabilă

Cuvântul adresat de Patriarhul Ecumenic Bartolomeu la Forumul Economic Mondial

Rolul credinței pentru o lume coezivă și durabilă

Sanctitatea Sa Patriarhul Ecumenic Bartolomeu

(Davos, 22 ianuarie 2020)

Distinși participanți,

Onorați oaspeți,

Doamnelor si domnilor,

Este o onoare să abordăm acest eveniment important organizat de Forumul Economic Mondial, printr-un accent special pus pe rolul credinței pentru o lume coezivă și durabilă. Astăzi suntem încântați să putem împărtăși idei despre misiunea credinței din experiența și înțelepciunea Bisericii Ortodoxe și să participăm la această conversație crucială pentru viitorul umanității și al lumii. Credința este un capitol principal în istoria culturii; cultura nu poate fi înțeleasă fără a ține cont de impactul pe care credința îl are asupra sa.

Credința își poate îndeplini misiunea și își poate îndeplini rolul de coeziune și durabilitate prin dialog și mărturisire în lume. De-a lungul celor aproape trei decenii de slujire patriarhală, ne-am străduit să promovăm dialogul, pe care îl considerăm cel mai eficient mijloc de abordare a problemelor. Dialogul este un gest și o sursă de solidaritate; duce la depășirea prejudecăților și a neîncrederii; promovează familiaritatea și aprecierea reciprocă; și construiește respect pentru alteritate.

Este tragic că mulți oameni tind astăzi să identifice religia cu teroarea, războiul și intoleranța. Aproape în fiecare zi aflăm despre violență în numele religiei. Această tendință de a identifica religia cu aspectele ei negative este, din păcate, consolidată astăzi prin interpretări greșite ale religiei, care circulă în special în rândul intelectualilor progresivi. Ignoranța, intoleranța și violența sunt eșecul și nu esența religiei. Ele sunt semnele fundamentalismului și extremismului, care consideră ideologia și interesele proprii ca adevăr care trebuie impus altora. Cu toate acestea, convingerea noastră – așa cum am declarat în repetate rânduri, pe tot parcursul mandatului nostru – este că orice crimă comisă în numele lui Dumnezeu este de fapt o crimă împotriva lui Dumnezeu. Acesta este motivul pentru care lucrăm pentru a combate fundamentalismul religios – „această expresie a religiozității morbide”, așa cum s-a afirmat în Enciclica Sfântului și Marelui Sinod al Bisericii Ortodoxe (Creta, iunie 2016, § 17).

În vremurile noastre, cuvântul este fundamentat pe „întoarcerea lui Dumnezeu”, exprimată ca prezența religiei în spațiul public și anularea definitivă a teoriei asupra iminentei „epoci post-religioase” și a secularizării totale a culturii. Celebrul filosof și sociolog german Jürgen Habermas, care a caracterizat pentru prima dată societățile occidentale contemporane drept „post-seculare” [1], a declarat că deciziile politice din aceste societăți nu ar trebui să ofenseze valorile de bază și convingerile comunităților religioase, care în numele lor sunt obligate să respecte dreptul civil și drepturile omului, precum și să cultive înțelegerea și dialogul interreligios.

Este extrem de utopic să ne așteptăm ca solidaritatea și coeziunea socială să poată fi stabilite prin globalizare, progres economic, nivelul de viață îmbunătățit, știință și tehnologie, comunicare digitală și internet. O lume a păcii și dreptății nu poate exista fără contribuția marilor puteri spirituale ale umanității – adică a religiilor și a întâlnirii și cooperării lor. De asemenea, am subliniat în mod persistent că înțelegerea credințelor și valorilor altor persoane este o precondiție indispensabilă pentru a stabili dialogul și a conviețui în mod pașnic. Credința întărește angajamentul acțiunii umane și sporește mărturisirea libertății și dreptății, oferind chiar sprijin eforturilor noastre atunci când ele par a fi ajuns într-un impas.

Acesta este motivul pentru care Patriarhia Ecumenică a înființat organizații ecumenice de pionierat, precum Consiliul Mondial al Bisericilor, și a susținut și a avansat dialoguri bilaterale cu creștinii non-ortodocși, musulmanii și evreii din Orientul Mijlociu și la nivel internațional. Un astfel de dialog nu implică abandonarea sau trădarea credinței sau tradiției cuiva, ci ne încurajează, în schimb, să învățăm să trăim în solidaritate cu toți oamenii, cu care împărtășim această lume. Considerăm că răspunsul adecvat la actuala noastră criză multifuncțională este dezvoltarea și crearea unei culturi a solidarității. Convingerea noastră este hrănită de însăși esența Evangheliei.

Termenul de „solidaritate” indică, pe de o parte, istoria luptelor pentru dreptate socială, libertate și demnitate, exprimând în mod dinamic dimensiunea socială și politică a termenului „fraternitate” formulată în tripticul Revoluției franceze „Liberté – Égalité – Fraternité”. Cu toate acestea, acesta promovează și ideea de drept, a dreptății sociale și a conținutului social al libertății ca libertate comună, cooperare pentru binele comun, co-responsabilitate pentru casa comună. Pe de altă parte, solidaritatea indică fraternitatea biblică, dragostea și ajutorul necondiționat față de semenii noștri, promovând dimensiunea socială și expresia adevăratei libertăți.

În acest fel, termenul de „solidaritate” conține cei doi piloni de nezdruncinat ai umanismului: dreptatea și iubirea.

Într-o cultură a solidarității, drepturile omului pot funcționa ca principii umaniste universale pentru coexistență pașnică și justiție socială, reprezentând „cultura umanității”, asigurând în același timp „dreptul la diferență” pe baza respectării acestor valori universale, precum și orientarea vieții sociale și economice către demnitatea persoanei umane. Acestea vor servi drept criterii umaniste pentru o globalizare mai justă și ca răspuns la provocările sau noile amenințări la adresa libertății și justiției. Cultura solidarității semnifică o viață, în care „legea celor mai tari” nu este predominantă, ci în schimb predomină forța legii și a dreptății.

În acest sens, Patriarhia Ecumenică a declarat 2013 ca fiind „Anul Solidarității Universale”. În enciclica noastră patriarhală am exprimat convingerea că actuala criză economică și socială mondială continuă să exprime, în cele din urmă, lipsa de solidaritate. Scopul nostru a fost sensibilizarea indivizilor și a popoarelor asupra sărăciei și a marilor inegalități care există. Am subliniat necesitatea inițiativelor care să asigure dreptul ca fiecare om să se bucure de bunurile esențiale ale vieții. Pentru noi, această criză imensă este rezultatul unei crize spirituale mai largi. Umanitatea are nevoie de o cultură reînnoită a solidarității, care să transforme societatea noastră din „a avea” în “a fi”.

Viitorul nostru este comun, iar drumul către acest viitor este o călătorie comună pentru toți. Niciun lider singur și niciun stat singur, nicio națiune singură și nicio religie unică, și cu adevărat nicio știință și nicio instituție singură nu poate face față provocărilor contemporane. Avem nevoie unul de altul; avem nevoie de obiective comune; avem nevoie de eforturi de colaborare. Suntem chemați să construim poduri bazate pe iubire și înțelegere și nu să construim ziduri de diviziune și excludere bazate pe frică și ignoranță. Patriarhia Ecumenică vă invită pe toți să vă alăturați acestor eforturi.

Din păcate, Biserica Ortodoxă este adesea acuzată că a neglijat lumea de dragul vieții sale spirituale; de a se fi centrat pe cult și Liturghie, ignorând în același timp problemele sociale; de a ne îndrepta numai către viitor, către Împărăția lui Dumnezeu care urmează, fără a ține cont de provocările actuale. Cu toate acestea, exact invers se întâmplă. Pentru credincioșii ortodocși, credința presupune și duce la o abordare adecvată a realității pământești. Credința nu se poate limita la sfera privată.

Distins public,

După cum s-a spus, societatea democratică „trăiește din puteri, care nu pot fi create de ea însăși”. Conform Cardinalului Kasper, „fiecare societate are nevoie de instituții de transcendență”, care reprezintă public „dimensiunea Divinului”. [2] Credem că întreaga umanitate are nevoie de o astfel de fundamentare precum în afirmația lui Platon, cum că „Dumnezeu este măsura tuturor lucrurilor” (Legi, 716 c), formulată împotriva maximei „homo-mensura” a lui Protagoras conform căreia „omul este măsura tuturor lucrurilor”. Viitorul nu aparține „omului-zeu” auto-ordonat, unui nou Prometeu, care ignoră sau abolește limitele și măsurile incontestabile. Toate încercările de a întemeia o societate justă au nevoie de o oarecare referire la un „Absolutum”. Pentru noi, o astfel de putere centrală este Creștinismul, în care tradiția biblică, ideea antică greacă de libertate și umanism politic și cultura romană a justiției au găsit o sinteză creatoare.

În acest spirit, suntem foarte sceptici cu privire la caracterizarea Europei contemporane ca „Europă post-creștină”. Prezentul secularizat al Europei nu poate fi separat de trecutul său, care este inspirat și format dintr-o moștenire culturală centrată în jurul Creștinismului. Trebuie să acceptăm că retragerea acestei conștiințe creștine din Europa are un impact negativ asupra identității și înțelegerii de sine a Europei.

Anul 1989 a marcat la nivel mondial sfârșitul perioadei Războiului Rece. Cu toate acestea, nu a însemnat „sfârșitul istoriei”, în sensul stăpânirii globale deja sigure și stabile a „economiei de piață” sau a prevalenței libertății și prosperității după modelul democrațiilor occidentale, caracterizate de filosoful Karl Popper ca fiind cele mai bune sisteme politico-sociale, pe care omenirea le-a experimentat vreodată în traiectoria sa istorică. [3] Vechile rivalități au fost înlocuite de ascensiunea unei lumi policentrice, marcată de conștiința empatică a diversității culturale și de ciocnirile potențiale dintre civilizații, în mediul globalizării.

Care a fost rolul public al religiei în acești treizeci de ani de după marea schimbare? Este cert că religia a fost un factor, care a influențat evoluțiile, atât locale, cât și globale, într-un mod ambivalent. Astăzi, religiile sunt chemate să se dezvolte și să dea importanță puterii lor pacificatoare și principiilor umaniste, prețioasei lor moșteniri spirituale și morale, precum și cunoștințelor lor antropologice profunde, toate acestea întărind angajamentul nostru și lupta pentru protejarea demnității umane. Credința și religia pot juca un rol esențial în sensibilizarea, în promovarea dialogului și în încurajarea colaborării între oameni, asupra provocărilor globale contemporane.

Și care este locul și rolul Bisericii Ortodoxe în fața crizei actuale? În multe contexte geopolitice la nivel mondial, Ortodoxia a fost, este și va continua să fie o religie minoritară, cu un mesaj universal și o moștenire a unei prezențe istorice de lungă durată. În regiuni precum Orientul Mijlociu, Europa de Sud-Est și Balcanii, Credința Creștină Ortodoxă a modelat peisajul religios timp de secole sau chiar milenii. Provocările în acest context sunt reale și urgente. În Orientul Mijlociu, în special, supraviețuirea Creștinismului atârnă în echilibru. În timpul războiului din Siria și al răscoalei așa-numitului „Stat Islamic”, reportaje și articole ne-au amintit în mod regulat de realitatea creștinilor din Orientul Mijlociu și de lupta lor continuă de a supraviețui în chiar regiunea în care s-a născut Creștinismul. Este important pentru noi, aici, să înțelegem că acești creștini sunt mai mult decât o simplă și istorică legătură cu lumea Evangheliei. Ei sunt moștenitorii unei moșteniri spirituale și culturale unice și simbol al valorizării și respectării diversității religioase la nivel mondial.

În fața crizei internaționale și globalizate contemporane, toate comunitățile de credincioși trebuie să-și reînnoiască mesajul, funcționând ca o provocare pozitivă pentru indivizi și popoare și oferind un model alternativ de viață în cadrul unei culturi globalizate, care dăruiește omenirii daruri prețioase, dar totodată timpul pare să împingă oamenii să trăiască pentru ei înșiși, ignorându-i pe ceilalți, cu care trebuie să împărtășească lumea. În acest sens, credincioșii pot deveni mai umaniști decât umaniștii înșiși, deoarece lupta pentru coeziunea socială și protejarea integrității creației nu este doar un imperativ moral, ci o poruncă a lui Dumnezeu.

Vă mulțumesc pentru atenția deosebită!

[1] Jürgen Habermas, „Credința și cunoașterea”, în ibidem, Viitorul naturii umane. Credință și cunoaștere, M. Topali, trans. (Atena: Scripta Publications, 2004), 171 (în greacă).

[2] Walter Cardinal Kasper, Zukunft aus dem Glauben (Mainz, 1978), 90.

[3] Karl Popper, Auf der Suche nach einer besseren Welt (München / Zürich, 1994), 128.

https://www.goarch.org/-/patriarch-bartholomew-address-world-economic-forum-davos-2020-01-22