Mitropolitul Kallistos Ware: Sinodalitatea și primatul în Biserica Ortodoxă (integral, în limba română)
Publicăm mai jos prelegerea ținută de Mitropolitul Kallistos (Ware) la sesiunea inaugurală a Conferinței IOTA, care a avut loc între 9 și 12 ianuarie la Iași, România.
SINODALITATE
În ceea ce privește sinodalitatea, putem vedea imediat cum un Sinod al Bisericii ar trebui considerat un eveniment euharistic. Majoritatea Sinoadelor au fost preocupate de restaurarea comuniunii euharistice atunci când a fost ruptă, pe marginea a cine poate sau cine nu poate fi acceptat să primească Taina; și cele mai multe (dacă nu toate) Sinoade s-au încheiat cu o Liturgie cocelebrată, cu participarea tuturor membrilor prezenți.
Care este scopul unui Sinod? Este, prin exercitarea discernământului colectiv, să ajungă la un sentiment comun. Cu toate acestea, acest gând comun nu este doar suma convingerilor diferiților participanți. Odată adunați în Sinod, noi, păcătoșii, devenim ceva mai mult decât suntem ca oameni izolați; iar acest “ceva mai mult” este tocmai prezența lui Hristos Însuși, acționând între noi prin harul Duhului Sfânt. Așa cum a promis Domnul nostru: “Că unde sunt doi sau trei, adunaţi în numele Meu, acolo sunt şi Eu în mijlocul lor.” (Sfânta Evanghelie după Matei 18:20). Această afirmatie duminicală este cea care validează fiecare Sinod adevărat. Nu este semnificativ faptul că Duhul Sfânt [Paraclet] a coborât asupra primilor Ucenici din Ierusalim, nu când s-a rugat fiecare separat, ci când s-au adunat toți într-un singur loc [”Şi când a sosit ziua Cincizecimii, erau toţi împreună în acelaşi loc.” (Faptele Sfinţilor Apostoli 2, 1)? Doi sau trei, spune Hristos. Desigur, este adevărat că El vine și la noi când suntem singuri, când într-o tăcere vigilentă explorăm sanctuarul interior al inimii noastre și descoperim prezența Sa interioară. Singurătatea, care nu este același lucru cu a fi singur, este într-adevăr o parte integrantă a vieții noastre în Hristos. Cu toate acestea, în ciuda valorii adânci a singurătății, solidaritatea și unitatea – cu tot ceea ce înseamnă termenul rusesc “sobornost” – sunt și mai valoroase. Biserica nu este un conglomerat de monade independente, ci un corp cu mulți membri, interdependenți organic.
De aceea, în Biserică, ne spunem unul altuia: “Am nevoie de tine pentru a fi eu-însumi”. Din acest motiv, membrii Bisericii nu spun “eu”, ci “noi”, nu “pe mine”, ci “pe noi”, la toate nivelurile vieții bisericești, și chiar mai mult, la fiecare Sinod. “Pentru că, părutu-S-a Duhului Sfânt şi nouă…”, au spus Ucenicii la Sinodul Apostolic din Ierusalim (Faptele Sfinţilor Apostoli 15:28). “Noi” este cuvântul decisiv sinodal. Este cu siguranță frapant faptul că, în rugăciunea pe care ne-a lăsat-o Hristos [Tatăl Nostru – Sfânta Evanghelie după Matei 6: 9-13 / LO], cuvântul “noi” apare de șase ori, cuvântul “nostru” de două ori; dar nicăieri în Tatăl Nostru creștinul nu spune “eu”, ci “noi”, niciodată “mie” ci “nouă”.
În mod asemănător Îi spunem lui Dumnezeu, în Euharistie – acțiunea care creează Biserica – la Epicleză sau invocarea Duhului: “Încă aducem Ţie această slujbã duhovnicească şi fără de sânge, şi Te chemăm, Te rugăm şi cu umilinţă la Tine cădem: Trimite Duhul Tău cel Sfânt peste noi.” În mod asemănător, recitând rugăciunea lui Iisus care m-a însoțit de șaizeci de ani, prefer să spun, nu “Doamne Iisuse Hristoase, Fiul lui Dumnezeu, miluiește-mă”, ci “miluiește-ne pe noi”. E inutil să spun că cea mai comună formă de “miluiește-mă” este destul de legitimă; dar spunând “pe noi”, subliniem că mântuirea, deși personală, nu este niciodată izolată.
Să nu uităm sensul literal al numelui grecesc Sinod (Synodos). Se compune din “syn”, “împreună”, și “odos”, “cale” sau “călătorie”. Un Sinod este un grup de oameni – în special episcopi, dar și preoți și laici participanți – care se angajează într-un pelerinaj comun, mergând pe aceeași cale. Această idee a unei călătorii comune, care implică un sentiment de mișcare și explorare, ne reamintește că Sinoadele nu sunt statice, ci dinamice, nerepetitive, ci revelatoare. ” Iată, noi le facem pe toate.”, proclamă Mântuitorul înviat (Apocalipsa Sfântului Ioan Teologul 21: 5). La fiecare Sinod adevărat al Bisericii, experimentăm noutatea credinței noastre imuabile. Când ne gândim la Sinodalitate, o interpretăm în termeni foarte largi. Referirile, înainte de toate, la lucrările așa-ziselor Sinoade, fie ecumenice sau locale, trebuie să fie înțelese mai degrabă ca o calitate care se extinde la Biserică la toate nivelurile, la eparhie, la parohie și la viețile noastre personale. Părintele George Florovsky a vorbit despre necesitatea dobândirii unui “spirit patristic”; putem vorbi, de asemenea, despre necesitatea dobândirii unui “spirit sinodal”. Sinodalitatea implică ceea a fost numit “spiritualitatea comuniunii”, o deschidere față de alții, dorința de a asculta. Sinodalitatea înseamnă nu monolog, ci dialog, nu autosuficiență, ci schimb, nu izolare, ci comuniune.
Noi, ortodocșii, avem obiceiul de a vorbi despre noi înșine ca despre o Biserică sinodală, ca despre Biserica celor șapte Sfinte Sinoade, dar noi ar trebui să o mărturisim cu umilință și realism, căci chiar dacă afirmăm sinodalitatea în teorie, prea adesea am neglijat-o în practică. Este adevărat că, după epoca Sinoadelor Ecumenice, a existat un anumit număr de Sinoade: Sinodul din Hagia Sofia, din anii 879-80; Sinoadele palamite de la Constantinopol (1341, 1347, 1351), cele care în secolul al XVII-lea (1642) și Ierusalim (1672) au afirmat și au confirmat învățătura ortodoxă autentică și Tainele Bisericii; Sinodul de la Constantinopol (1872), care a condamnat etnofiletismul (din păcate, învățătura sa nu este observată în diaspora ortodoxă contemporană); și, mai recent, Marele Sinod din Moscova 1917-1918 cu participarea preoților, laicilor și episcopilor, în mod tragic scurtat de Revoluția bolșevică, fiind la fel de radical și de inovator ca Vatican II, și în multe alte feluri.
Fără a subestima toate aceste Sinoade și altele, nu ar trebui să recunoaștem că prea adesea Ortodoxia consideră că este deosebit de dificil să acționeze sinodal? Câți ani de pregătire și de amânări au trecut înaintea întrunirii Sfântului și Marelui Sinod din Creta în 2016! În Biserica Romano-Catolică, pe 25 ianuarie 1959, Papa Ioan al XXIII-lea, spre uimirea aproape a tuturor, a anunțat convocarea unui Conciliu Ecumenic; și în mai puțin de patru ani, la 11 octombrie 1962, conciliul a început efectiv. Mă tem că nu așa se întâmplă cu lucrurile în Biserica Ortodoxă. Încă din 1902, Patriarhul Ecumenic Ioachim al III-lea a trimis o scrisoare enciclică către toate Bisericile Ortodoxe, solicitând contacte mai strânse și cooperare. Receptarea a fost favorabilă. În mod special, Biserica Rusă a răspuns în 1903, subliniind importanța „reuniunilor extraordinare ale episcopilor ortodocși” din diferite Patriarhii și Biserici autocefale, pentru a discuta personal și “față în față” probleme care ne privesc pe toți.
Aici avem sămânța care a condus în cele din urmă la Sfântul și Marele Sinod din 2016; dar a durat mult timp ca acest grăunte să dea roade. În 1923, Patriarhul Ecumenic Meletius al IV-lea Metaxakis a convocat la Constantinopol ceea ce urma să fie o conferință pan-ortodoxă; dar un anumit număr de Biserici Ortodoxe nu a mers acolo, iar mai multe decizii ale acestei conferințe au fost sursă de controverse, mai ales cea privind adoptarea Calendarului Nou. După aceea, în 1930, o comisie inter-ortodoxă s-a întâlnit la Vatoped pe Muntele Athos – nu au existat femei printre delegați – cu sarcina de a pregăti așa-numitul „prosynod“ care la rândul său urma să conducă la un Sinod Pan-Ortodox în vigoare. Dar prosinodul nu a fost niciodată convocat, cu atât mai puțin Sinodul Pan-Ortodox propus nu s-a materializat.
În 1965, Patriarhul Ecumenic Athenagoras a reînviat ideea Sfântului și Marelui Sinod, prin convocarea primei Conferințe Pan-Ortodoxe din Rhodos. O listă completă a temelor abordate a fost pregătită pentru această ocazie. Pregătirile pentru Sinod au continuat în timpul Conferințelor Pan-Ortodoxe ulterioare din Rhodos și Chambésy. Cu toate acestea, a trecut mai mult de o jumătate de secol, înainte ca Sfântul și Marele Sinod să se întâlnească în cele din urmă în Creta, în 2016. Această amânare continuă a Sinodului reamintește experiența călătoriilor aeriene din anii 1940 sau 1950. Așteptam pe pistă, motoarele continuau să se învârtă, elicele se roteau, dar ni se părea că avionul nu își mai ia niciodată zborul. Acesta este motivul pentru care cel mai important lucru despre Sinodul Creștin din 2016, văzut din acest punct de vedere, este acela că, în cele din urmă, Sinodul s-a reunit.
Din păcate, activitatea Sinodului mult așteptat s-a dovedit a fi oarecum dezamăgitoare. Era departe de a fi Pan-Ortodox. Din cele 14 Biserici care alcătuiesc comuniunea ortodoxă a lumii, doar zece erau prezente. Bisericile din Antiohia, Georgia, Bulgaria și Rusia au ales, din diverse motive, să nu vină. OCA (Biserica Ortodoxă din America) nu a fost invitată. Absența Bisericii Ruse a fost deosebit de dăunătoare, dar și o surpriză, pentru că, până în ultima clipă, Patriarhia Moscovei a avut un rol activ și pozitiv în pregătiri.
Înainte de întrunirea Sinodului Creștin, unii purtători de cuvânt ai ortodocșilor au speculat posibilitatea că el nu va fi al optulea Sinod Ecumenic. Retrospectiv privind, nimeni nu adoptă astăzi un astfel de punct de vedere. Într-adevăr, Sinodul de la Creta a adoptat o procedură foarte diferită de cea a celor șapte Sinoade Ecumenice. La Sinoadele Ecumenice, toți episcopii lumii creștine au fost invitați în principiu – poate nu întotdeauna în practică – deoarece, din punct de vedere sacramental, toți au fost hirotoniți în același mod și, prin urmare, toți au primit aceleași daruri de har. În plus, în cadrul Sinoadelor Ecumenice, fiecare episcop votează în mod individual și deciziile au fost luate prin vot majoritar. Minoritatea disidentă a fost, în general, extrem de mică la Nicaea I (325), cu nu mai mult de doi episcopi, dar totuși a existat o minoritate disidentă.
Abordarea din Creta a fost diferită. Orientarea sa nu era atât de sacramentală și de carismatică, pe cât de administrativă și birocratică. Nu toți episcopii au fost invitați la Sinod, ci doar douăzeci și patru din fiecare Patriarhie sau Biserică Autocefală. Dacă cele 14 Biserici Ortodoxe ar fi trimis douăzeci și patru de delegați, în Creta ar fi existat 336 de episcopi; în realitate, acest număr a fost limitat la cel mult 150 (bineînțeles, unele Biserici Ortodoxe nu au atât de mulți episcopi – 24); așa cum este cazul, spre exemplu, al Bisericilor din Cipru, Albania, Polonia și Țările Cehe și Slovace).
O altă diferență între Creta și Sinoadele Ecumenice este aceea că în Creta s-a decis în prealabil că hotărârile ar trebui luate nu prin vot majoritar, ci prin consens. În concluzie, aceasta înseamnă că, deși ar fi putut apărea neînțelegeri în cadrul fiecărei delegații alcătuite din douăzeci și patru, diversele delegații, luate în ansamblu, ar trebui să fie obligate să accepte rezoluțiile prin vot majoritar. Altfel, un singur episcop disident ar fi putut bloca întregul proces.
În urma unei decizii luate de Conferința Pan-Ortodoxă din 1976 – cu nu mai puțin de patruzeci de ani în urmă – au fost alese șase teme de discuție în Creta și toate aceste documente preliminare au fost prezentate Sinodului spre examinare:
– Misiunea Bisericii Ortodoxe în lumea contemporană;
– Diaspora ortodoxă;
– Autonomia și modul în care este proclamată;
– Taina Căsătoriei și impedimentele sale;
– Importanța postului și respectarea acestuia în prezent;
– Relațiile Bisericii Ortodoxe cu restul lumii creștine.
Câteva comentarii vin imediat în minte. În primul rând, aceste șase subiecte au fost, cu siguranță, prea numeroase pentru a fi examinate în profunzime la o întâlnire care a durat puțin peste o săptămână. În Biserica Romano-Catolică, Conciliul de la Trent a durat șaisprezece ani, în timp ce Vatican II a durat patru ani, cu ședințe totalizând în final nouă luni. Datorită timpului limitat disponibil și varietății subiectelor care au fost prezentate, Sinodul din Creta nu a putut avea o orientare clară.
În cazul celor șapte Sinoade Ecumenice, fiecare dintre acestea a fost chemat să se ocupe în principal de o singură problemă doctrinară care stârnise o mare controversă în lumea creștină. Dar, în cazul Sinodului din Creta, nu a existat o preocupare atât de arzătoare. Spre exemplu, la sfârșitul Liturghiei duminicale de la Oxford, unde locuiesc, nu mă trezesc înconjurat de enoriași agitați, exclamând: “Părinte, nu am putut dormi nici măcar un minut noaptea trecută. Suntem cu toții atât de preocupați de modul în care proclamăm autonomia.”.
Evident, fiecare dintre cele șase subiecte are o importanță diferită. Primul privind “Misiunea Bisericii” este extrem de general; în consecință, textul adoptat în cele din urmă de Sinod nu este ceva atât de interesant sau de neașteptat. În ceea ce privește a treia problemă, chestiunea în joc a Ortodoxiei contemporane nu este cu siguranță proclamarea autonomiei, ci proclamarea autocefaliei. Dar această chestiune nu a fost pe ordinea de zi și nu a fost dezbătută. Nu-mi amintesc să se fi spus ceva în Creta cu privire la statutul OCA [Biserica Ortodoxă din America / LO], recunoscută ca fiind autocefală de către Patriarhia Moscovei, dar nu de către Patriarhia Ecumenică, o problemă care a fost în suspans de aproape cincizeci de ani. În mod similar, nu s-a spus nimic despre confuzia lamentabilă din Ucraina și cu privire la fezabilitatea stabilirii unei Biserici Autocefale în Ucraina. Încă o dată, mă întreb: aveam într-adevăr nevoie de un Sfânt și Mare Sinod pentru a lua decizii privind postul? Cu siguranță era cel mai bine să o discutăm la nivel local și personal, la nivel pastoral, cu preotul paroh sau cu părintele duhovnicesc.
Cu toate acestea, două dintre cele șase teme sunt sigur de o importanță majoră: situația canonică a așa-numitei diaspore și relațiile Bisericii Ortodoxe cu lumea non-ortodoxă. Totuși, pe marginea acestor două aspecte, documentele preliminare nereușind, în ansamblu, să înțeleagă adevaratele probleme în joc. În ceea ce privește diaspora, de exemplu, proiectele de documente au notat mai întâi incapacitatea lumii occidentale de a respecta numirea canonică a unui episcop în fiecare loc. Cu toate acestea, acest lucru este tot ceea ce noi toți deplângem de o sută de ani. Apoi a salutat pe bună dreptate înființarea unei Sinaxe Episcopale în fiecare regiune a diasporei; dar este deja o decizie luată la Conferința Pan-Ortodoxă din 2009. Altfel, documentul preliminar și rezoluția finală adoptate în Creta nu spun nimic nou.
În general, trebuie să admitem că cele șase „luări de poziții“ preliminare discutate în Creta au fost oarecum conservatoare în spiritul lor; și amendamentele adoptate în cadrul Sinodului, care nu prea au fost, au consolidat în cea mai mare parte natura conservatoare a documentelor.
Cu toate că ordinea de zi a fost supraîncărcată în Creta, în Biserica Ortodoxă de astăzi au existat o serie de probleme serioase, despre care Sindoul a păstrat tăcerea. După cum am menționat deja, el nu a luat în considerare autocefalia. Nu a fost ridicată problema calendarului. A fost, probabil, înțelept, deoarece Sinodul nu putea face prea multe legate de el, pentru că este puțin probabil ca Bisericile care urmează calendarul vechi, cum ar fi Rusia, să fie de acord să adopte noul calendar. Orice încercare de acest fel ar duce probabil la schisme.
Nimic nu s-a spus despre primirea convertiților la Biserica Ortodoxă. Încă din secolul al XVIII-lea Biserica Rusă primește de obicei romano-catolici convertiți prin simpla mărturisire a credinței și dezlegare, fără a avea nevoie de mirungere sau (chiar mai mult) de rebotezare – care a fost practicată în Biserica Rusă înainte de secolul XX; ea apare din nou, de la începutul secolului al XX-lea, după restaurarea patriarhatului în țară, la începutul secolului al XX-lea. De cealaltă parte, Biserica Ortodoxă Rusă din Afara Rusiei (ROCOR), care din 2007 este în deplină comuniune cu Patriarhia Moscovei, i-a rebotezat în mod frecvent pe convertiți, inclusiv pe catolici. O practică similară există în altă parte în Biserica Ortodoxă, în special pe Muntele Athos. Când botezul este obligatoriu, nu se spune “depinde”.
Aceasta nu este doar o chestiune de practică administrativă, ci o chestiune de doctrină. Aceasta implică întrebarea: Bisericile neortodoxe au o Taină valabilă? În Ortodoxie, unele dintre Bisericile grecești și slave susțin că, în afara limitelor vizibile ale Bisericii Ortodoxe, nu există niciun har divin, nici Taine valabile. Acestea apelează la susținerea deciziei luate de patriarhii răsăriteni (cu excepția Antiohiei) în 1755. Totuși, aceasta nu este opinia universală în cadrul Ortodoxiei. Alții, cum ar fi Părintele George Florovsky în celebrul său articol “Granițele Bisericii”, publicat pentru prima dată în 1933, susține că granițele carismatice și canonice ale Bisericii nu coincid exact. Din partea mea, mi se pare incredibil faptul că Papa este considerat nu doar un laic, ci un păgân nebotezat. Desigur, totul depinde de ce se înțelege prin “valabil”. Speram ca Sinodul din Creta să revoce oficial decizia din 1755 și să hotărască faptul că toți convertiții, deja botezați în numele Sfintei Treimi prin apă, să nu fie primiți nici printr-o rebotezare, nici printr-o simplă mărturisire a credinței, cu dezlegare, ci prin Mirungere. În acest fel, ar fi fost asigurată o practică uniformă în toată Ortodoxia. Dar, din păcate, pe această temă, delegații creștini au rămas, potrivit termenilor Imnului Acatist, “ca niște pești, făra de glas”. Chestiunea nu a fost discutată. Alte probleme neglijate în Creta, deși supuse unor controverse feroce în Occidentul neortodox, erau misiunea femeilor în Biserică și practicarea “căsătoriei homosexuale”.
Deci, cum să evaluăm Sinodul din Creta? După astfel de pregătiri lungi, ce am realizat cu adevărat? Sinodul Cretei nu trebuie considerat un eveniment izolat, un eveniment punctual, ci un început al unui proces, ca primul dintr-o serie de astfel de întâlniri. În Creta, Patriarhul Daniel al României a propus să fie un Sfânt și Mare Sinod la fiecare șapte ani; și s-a oferit în numele Bisericii Române să găzduiască următoarea întâlnire de acest tip. Acest ultim punct este cu siguranță vital, pentru că Sfintele și Marile Sinoade sunt evenimente costisitoare și nu avem împărat creștin care să le acopere cheltuielile. Surprinzător, Sinodul din Creta s-a separat fără a lua vreo decizie cu privire la locul și data următorului Sfânt și Mare Sinod și nu a fost înființat niciun comitet de urmărire. Trebuie să începem acum să lucrăm pe marginea unui nou Sinod, care sperăm că va fi complet Pan-Ortodox. Pregătirile pentru Adunarea din Creta au durat, după cum am văzut, 114 ani, între 1902 și 2016. Va fi necesar să așteptăm încă 114 ani înainte de a continua?
Din fericire, în Creta a existat o intervenție politică redusă sau deloc. Pentru viitor, să punem un semn: politicienii nu sunt permiși! Desigur, în timpul perioadei bizantine, împărații creștini au jucat un rol principal în Sinoadele Ecumenice. Dar Putin nu este împăratul Constantin, nici Poroșenko împăratul Iustinian.
Cea mai importantă problemă a Sinodului Creștin, așa cum am spus, este că s-a întrunit într-adevăr. Următoarele Sinoade, sperăm, vor putea să trateze chestiuni care nu au fost discutate în Creta. Ceea ce a făcut Sinodul din Creta este reafirmarea spiritului sinodal al Ortodoxiei, adică etica sinodală. Și, pentru aceasta, suntem foarte recunoscători Sanctității Sale Patriarhul Ecumenic Bartolomeu, pentru angajamentul și perseverența sa.
Primat (întâietate)
Pentru a trata acum problema primatului – care este de o importanță capitală în dialogul ortodox / romano-catolic actual – primul lucru de spus este că sinodalitate și primatul sunt complementare și interdependente. Există între ele, așa cum a subliniat în mod corect Mitropolitul Jean Zizioulas, o “legătură inseparabilă”. În eclesiologia ortodoxă, crede el, un primat nu poate fi conceput fără un Sinod și, invers, un Sinod fără primat nu poate fi conceput. Aceasta rezultă într-adevăr din caracterul euharistic al Bisericii. La fiecare concelebrare a Euharistiei, există întotdeauna cineva care îndeplinește rolul de președinte liturgic [protos]; și în același fel la fiecare Sinod, iar Sinodul, așa cum am văzut, este în esență un eveniment euharistic – este unul care acționează ca președinte și primat.
Între Primat și frații săi episcopi, așa cum arată în mod clar Canonul Apostolic 34, există o relație reciprocă. Episcopii nu trebuie să acționeze fără Primat, sau Primatul fără episcopi. Există între aceștia ceea ce se poate numi co-responsabilitate și interdependență diferențiată. Și care este principala funcție a Primatului? Este vorba de promovarea consultării reciproce și de protejarea unității Bisericii. Primatul este de fapt un constructor de poduri: funcțiile esențiale ale „Primului Episcop“ sunt de a asigura o consultare și sinodalitate constantă între toate Bisericile Ortodoxe și de a asigura ordinea ecleziastică (în particular unitatea locală și regională a tuturor ortodocșilor), conform cuvintelor Părintelui Jean Meyendorff. Astfel, Eisagoge (codul de legi) din secolul al IX-lea, după ce l-a descris pe Patriarhul Constantinopolului ca „icoană vie și inspirată de Hristos”, afirmă că treaba lui este „de a aduce înapoi toti ereticii, la Ortodoxie, și de a garanta unitatea Bisericii” în timp ce Canonul 1-02 al Sinodului Trullo spune că vocația sa este de “a aduce înapoi oile pierdute”.
În ce privește Primatul, după cum a observat Părintele Alexander Schmemann, există în Ortodoxia contemporană „o mare varietate de aranjamente existente – de la ‘monarhia’ aproape absolută a Patriarhului rus, la Primatul mai mult sau mai puțin formal a Arhiepiscopului Atenei”; aceasta dezvăluie “lipsa unei înțelegeri comune sau a doctrinei Primatulului [în Biserica Ortodoxă] și a principiilor canonice”. Așa cum Arhiepiscopul Jean Chryssavgis recunoaște: “Adevărul este că nu avem într-adevăr o doctrină elaborată sau, mai exact, o apologie precisă a conceptului de primat. Cu toate că Patriarhia Moscovei este de acord cu Patriarhia Ecumenică în a zice că primul loc în diptice sau în ordinea canonică a Bisericii Ortodoxe să-l ocupe Constantinopolul, nu există niciun acord total între ele în ceea ce privește domeniul de aplicare și implicațiile concrete ale acestui prim loc”. Marele logofăt Teodor Metochiți a spus în secolul al XIV-lea că marii oameni ai trecutului au exprimat totul atât de perfect încât nu ne-au lăsat să spunem nimic nou. Dar, în orice caz, în ceea ce privește problema primatului în Biserica Ortodoxă, acest lucru nu este valabil. Ultimul cuvânt nu a fost spus încă.
Lipsa de acord asupra primatului Tronului Ecumenic se manifestă, printre altele, în opiniile contradictorii privind acordarea autocefaliei. de catre Constantinopol, care consideră că aceasta este prerogativa Patriarhiei Ecumenice; Moscova consideră că aceasta este responsabilitatea Bisericii Mamă. Această discrepanță este evidentă în dezacordul care a apărut în 1970 cu privire la OCA. Moscova, pe motiv că ea a fost Biserica-mamă a Mitropoliei Ruse din Statele Unite (OCA), i-a acordat autocefalie fiicei sale, dar Constantinopolul a refuzat să recunoască această acțiune. Din fericire, la această ocazie, comuniunea sacramentală dintre cele două Patriarhii nu a fost ruptă. Dar faptul uimitor rămâne că, aproape o jumătate de secol mai târziu, nu s-a găsit nicio soluție privind acest dezacord.
Dar conflictul care a izbucnit în 2018 în privința Ucrainei este și mai grav. Patriarhia Constantinopolului a acordat un Tomos de Autocefalie grupurilor schismatice din Ucraina, Patriarhiei Kievului condusă de Filaret Densisenko și Bisericii Autocefale a Mitropolitului Macarie. Respingând această decizie, Moscova păstrează sub jurisdicția sa partea Ortodoxiei ucrainene dirijată de Mitropolitul Onufrie, care de fapt are mai multe parohii decât celelalte două grupări combinate. Ca răspuns, Moscova a luat decizia de a rupe comuniunea cu Constantinopolul, deși acesta nu a răspuns încă, ci încearcă să mențină comuniunea deplină cu Rusia. Mai multe alte Biserici Ortodoxe au insistat ca ruptura dintre Moscova și Constantinopol să fie rezolvată la nivel Pan-Ortodox, sau prin reîntrunirea Sinodului din Creta, fie prin convocarea unui Sobor special cu toți Primații Bisericii Ortodoxe Universale.
Cu tot respectul pe care îl datorăm acestor două Patriarhii, mulți dintre noi suntem preocupați de acțiunile celor doi protagoniști în acest conflict complex și nefericit. Deși Patriarhia Ecumenică se consideră Biserica-Mamă a Ucrainei, trebuie să recunoaștem că Ucraina este o parte integrantă a Bisericii Ruse de peste 330 de ani. Este un fapt istoric și, după cum notează Aristotel, “Nici măcar Dumnezeu nu poate schimba trecutul”. În paralel, așa cum se pot exprima rezerve cu privire la strategia Constantinopolului, totodată trebuie să ne îngrijorăm de decizia Moscovei de a rupe comuniunea cu Patriarhia Ecumenică. În cuvintele Arhiepiscopului Anastasie, Arhiepiscopul Albaniei, privind criza din Ucraina, se arată: „Este de neconceput ca Euharistia, Taina și chintesența iubirii infinite și umilirii totale a lui Hristos, să poată servi ca armă împotriva unei alte Biserici… Oricât de grave ar fi ele, problemele de competență jurisdicțională nu pot în niciun caz să constituie o cauză a schismei în Ortodoxie, în nicio parte a lumii”. Vai! Ceea ce a numit Arhiepiscopul Anastasios “de neconceput”, este exact ceea ce s-a și întâmplat.
Părinții au afirmat că declanșarea unei schisme este mai rea decât săvârșirea unei crime. Schismele sunt ușor de provocat, dar greu de depășit. Pentru șaptezeci și cinci de ani, 1870-1945, a existat o schismă între Patriarhia Ecumenică și Biserica Bulgariei, iar cauza a fost tocmai problema autocefaliei acesteia. Rugați-vă ca schisma actuală dintre A Doua Romă și A Treia să nu dureze trei sferturi de secol.
Incapacitatea Bisericii Ortodoxe Universale de a ajunge la un acord cu privire la OCA și, mai recent, în Ucraina, i-a făcut pe unii – în special romano-catolici – să sugereze că ceea ce îi trebuie acum Ortodoxiei, este un primat considerabil consolidat la nivel universal. Personal, nu sunt entuziasmat de un astfel de argument. Dacă dorim să dezvoltăm în continuare înțelegerea noastră asupra primatului, nu ar trebui să o facem doar din motive negative ca o soluție la probleme specifice, ci trebuie să fie inspirată de o imagine pozitivă a realității Bisericii. Să nu fim reactivi, ci proactivi.
Înainte de a părăsi subiectul primatului, să subliniem un punct fundamental, care se aplică nu numai exercitării autorității primale, ci fiecărui nivel al slujirii bisericești. Când Apostolii se certau care ar trebui să aibă primul loc, Iisus i-a mustrat: „Ştiţi că ocârmuitorii neamurilor domnesc peste ele şi cei mari le stăpânesc.“ (Sfânta Evanghelie după Matei 20: 25-26). Hristos este lipsit de ambiguitate: “Nu tot aşa va fi între voi“. Exercitarea autorității în cadrul Bisericii trebuie să fie total diferită de cea care predomină în organizațiile civile. Ca o Împărăție care nu este din această lume – euharistică, a Cincizecimii, eshatologică – Biserica este unică. Nu trebuie niciodată să fie asimilată cu modelele de putere și guvernare care predomină în lumea decăzută, din jurul nostru. Episcopul nu este un domn feudal sau un reprezentant parlamentar ales. Episcopul, ca lider sau primat, nu este nici dictator, nici monarh constituțional, nici președinte al unui consiliu de administrație.
După ce a afirmat ce autoritate eclezială nu este, Iisus continuă să precizeze ce este. “Nu tot aşa va fi între voi, ci care între voi va vrea să fie mare să fie slujitorul vostru.” (diakonos) … După cum şi Fiul Omului n-a venit să I se slujească, ci ca să slujească El şi să-Şi dea sufletul răscumpărare pentru mulţi.”(Sfânta Evanghelie după Matei 20: 26-28). Acesta este adevăratul sens al primatului. Primul va fi ultimul. Puterea, spune Hristos, înseamnă slujire; exousia [putere, conducere] înseamnă diakonia [slujire]. Perspectiva trebuie să fie inversată, piramida se sprijină pe vârf. Tot primatul autentic este kenotic [de deșertare, smerire, umilire – Epistola către Filipeni a Sfântului Apostol Pavel 2; 6-8 / LO] Primatul fiind servitorul tuturor. Printre titlurile aplicate Papei, cel cu care se confruntă imediat ortodocșii este “servus servorum Dei”, “servitorul slujitorilor lui Dumnezeu”. Același titlu se poate aplica tuturor Primaților Bisericii. Și dacă vocația Primatului este aceea de a servi pe alții, atunci slujirea lui implică sacrificiul și chiar și martiriul, exterior sau interior: el poate fi chemat să-și “dea viața”, așa cum a făcut Hristos. Mai presus de toate, Primatul își exercită slujba într-un duh al iubiri. După cum au spus în mod corect Părintele John Behr și Arhiepiscopul Jean Chryssavgis, “Primatul prezidează cu iubire kenotică”.
Femeia în vârstă și turnul neterminat
Între viziunile bogate simbolic care se găsesc în Păstorul lui Herma [sau, mai simplu, Păstorul – o carte creștină, astăzi apocrifă, din secolul al II-lea, pe care unii Părinți ai Bisericii au considerat-o canonică și au inclus-o în lista cărților Noului Testament, fiind inserată între Faptele Apostolilor și Epistolele Sfântului Apostol Pavel / LO], există două care exprimă în mod viu două aspecte contrastante ale Bisericii. În primul rând, Herma vede Biserica asemenea unei femei venerabile și bătrâne. Și de ce e atât de bătrână? se întreba acolo – și a spus: deoarece a fost creată înainte de orice altceva, și grație ei lumea a fost concepută. După aceea, la Herma este prezentat un turn mare, la care se adaugă continuu pietre noi. Acesta este caracterul paradoxal al misterului și al miracolului Bisericii. În cuvintele Părintelui Alexander Schmemann, “Biserica, prin natura ei intimă aparținând eonului [eternității, vieții / LO], Împărăției timpului ce va veni, rămâne în istorie, în timp, în ‘această lume’. Ea este în status patriae, dar și în status viae. Ea este plinătatea, dar ea este și misiunea. Biserica este veche, dar tânără, imuabilă, dar întotdeauna nouă. Ea este abundentă și completă, eternă, preexistentă, dar în același timp este dinamic cuprinsă în mișcarea mereu în continuă schimbare a istoriei, implicată fără rezerve într-un proces de adaptare, reînnoire și creștere. Ea este transcendentă, dar fragilă. Subliniind cele două aspecte, femeia și turnul neterminat, și împrumutând o frază de la Platon, Părintele Georges Florovsky a descris Biserica drept „imaginea vie a eternității în timp“, este „imaginea eternității”, dar este o imagine “vie”, o ‘imagine în timp’.
Dacă, în reflecțiile noastre asupra sinodalității și primatului, ținem cont de aceste două aspecte ale Bisericii, contrastante, dar complementare, nu ne vom îndepărta de calea adevărată.
ARTICOL apărut în Revista MONITOR Lăcașuri Ortodoxe® – ianuarie 2019
Traducere pentru Lăcașuri Ortodoxe®, de: KSLCatălin
