Cuvintele Arhimandritului Stareț Efrem de la Vatoped sunt foarte simple, dar se disting printr-o profunzime uimitoare, o forță interioară și un simț incredibil al corectitudinii și adevărului. Părintele Cuvios Stareț Efrem este mentorul spiritual al multor oameni. Aceștia sunt oameni de diferite naționalități, vârste, vorbesc limbi diferite și majoritatea nu se cunosc între ei. Dar toți sunt uniți de o rudenie spirituală comună, un singur Gheronda comun care iubește și se roagă pentru toți. Acest lucru face ca istorisirea Starețului Efrem despre mentorul său duhovnicesc, Starețul Iosif de Vatoped, să fie cu atât mai importantă pentru noi.
„Cine nu renunță la tot ce are nu poate fi ucenicul Meu.”
Timp de aproximativ treizeci de ani, am trăit lângă veșnicul de pomenire Cuvios Stareț Iosif de Vatoped. De multe ori, atât în conversații private, cât și în timpul discuțiilor catehetice generale cu toți frații, am avut ocazia să-i aud cuvintele, izvorâte din experiența duhovnicească pe care o dobândise prin lucrarea sa ascetică. Îi mulțumesc lui Dumnezeu pentru această favoare pe care mi-a făcut-o. Îi mulțumesc lui Dumnezeu și pentru aceasta: fiind atât de aproape de stareț, am avut ocazia să remarc reacția sa duhovnicească la necazurile, persecuțiile și calomniile pe care Dumnezeu i le-a îngăduit, așa cum spunea întotdeauna, pentru păcatele sale. Am avut, de asemenea, îndrăzneala duhovnicească a unui fiu, să-l întreb cu curaj despre starea ascunsă a duhului său, pe care a experimentat-o nu doar în momentele dificile ale vieții sale, ci și în timpul mângâierilor duhovnicești pe care Domnul le-a dăruit cu generozitate sufletului său credincios și plin de virtute.
Starețul nostru Iosif s-a născut pe 1 iulie 1921, în satul Drusia, lângă Pafos. În 1937, a intrat în Mânăstirea Stavrovuni din Cipru, unde a depus jurămintele monahale cu numele Sofronie. Acolo, a trăit timp de zece ani lângă virtuosul Stareț Barnaba și Părintele său duhovnicesc, Părintele Ciprian. La sfatul acestuia din urmă, a venit la Muntele Athos și s-a alăturat Starețului Iosif Isihastul, renumit pentru viața sa duhovniească înaltă. S-a alăturat obștii sale, care trăia atunci în Peșterile Sfintei Mica Ana.
Fericitul Stareț Iosif Isihastul știa din experiență personală că secretul special al unei vieți monahale reușite constă în experimentarea prezenței Duhului Sfânt chiar de la începutul vieții ascetice, lucru pe care i-l dăruise imediat Monahului Sofronie prin rugăciunile sale. Într-o după-amiază, i-a spus că seara, când obișnuiau să se roage după apusul soarelui, îi va trimite un dar și că ar trebui să fie pregătit să-l primească. În acel moment, Părintele Sofronie nu a înțeles ce spunea. În acea seară, înainte de a putea măcar chema numele Domnului de trei ori, a fost umbrit de mila lui Dumnezeu. Pentru prima dată, cu o putere atât de mare și cu lacrimi arzătoare, a simțit dragostea lui Hristos și smerenia profundă dăruită de Duhul Sfânt. Prin rugăciunile Părintelui său, și-a văzut darul. Și, acum, avea să-și petreacă restul vieții luptând pentru a o dobândi și a o păstra.
Cei mai frumoși ani duhovnicesti ai vieții sale ascetice, așa cum ne-a spus, i-a petrecut lângă Părintele său purtător de Dumnezeu și al nostru duhovnicesc, Părintele Iosif Isihastul. De la el, deși a fost extrem de singuratic, nu a primit același mod de viețuire - adică tăcerea absolută - ci o cale cu adevărat binecuvântată a ascultării.
Prescrierile sale catehetice și experiența ascetică sunt un testament duhovnicesc ce ne conduce de la pământ la Cer, de la moarte la viață, dacă, desigur, îl urmăm, cu slabele noastre puteri, în cuvânt și faptă.
Bazându-se pe experiența binecuvântată de a fi alături de Părintele său, ca toți Părinții, Fericitul Părinte considera că începutul căii care îi duce pe monahi la Cer este, mai presus de toate, virtutea renunțării, în conformitate cu porunca Domnului: „Aşadar oricine dintre voi care nu se leapădă de tot ce are nu poate să fie ucenicul Meu” (Luca 14, 33).
El a vorbit despre natura duală a omului, formată din trup și suflet, și despre natura duală a renunțării. Prima, care privește retragerea din lume, chiar și de propriile noastre rude, este, în mare parte, datorată harului lui Hristos, cea mai ușoară. Dincolo de aceasta, mai dificilă este aceea a renunțării la ideile pătimașe, dorințele și „prejudecățile”, așa cum numesc Părinții păcatele active, care sunt deja obiceiuri și amintiri ale părții raționale a ființei noastre și mai ales în inimile noastre.
După renunțare, el considera că datoria principală a celui ce renunță la toate este atașamentul față de un Părinte Duhovnic și avea toate dovezile că acest lucru, așa după cum credea el, conduce sufletul la succesul desăvârșit, întrucât cel care renunță la lume se hotărăște, prin isprava ascultării, să renunțe la toate gândurile și dorințele sale. Datorită învățăturii, aderării la programul duhovnicesc și rugăciunile Sfântului său Părinte, ucenicul devine ascetul cel mai bine pregătit metodic în lupta împotriva lumii și a păcatului.
Prin renunțare, se evită cauzele care provoacă o atracție puternică către diverse plăceri și dorințe păcătoase. După cum spune Părintele, odată cu renunțarea, ascetul are deja „libertate relativă”. Totuși, „în ceea ce privește cugetele și amintirile care provoacă păcatul și sunt întipărite în imaginație, e nevoie de lucrarea minții și de asceză” pentru a se curăți de ele, astfel încât omul interior să devină Tronul lui Dumnezeu. „Sufletul și trupul sunt interdependente și interacționează unul cu celălalt, atât în succesul și eșecul duhovnicesc, cât și în viață și moarte”.
Călugărilor începători, Bătrânul le-a subliniat acest detaliu al vieții duhovnicești, care este plin de experiență duhovnicească: pe calea noastră către Dumnezeu, „unde se găsesc curățirea, iluminarea, refacerea și mântuirea”, trebuie să ne menținem curajul credinței în fața „senzațiilor ciudate” care apar în inimile noastre fără consimțământul nostru, în timp ce ducem o luptă nevăzută cu principatele și puterile întunericului. El a numit, de asemenea, aceste „senzații ciudate” „distorsiuni spirituale”, care apar indiferent de buna noastră dispoziție, chiar independent de eșecurile și înfrângerile noastre duhovnicești, pe care le putem suferi nu numai din cauza lipsei noastre de experiență în chestiuni duhovnicești, ci și din cauza atâtor slăbiciuni caracteristice naturii noastre umane.
Cu senzațiile puternice ale viciilor, care apar în această luptă, „este nevoie de perseverență și rezistență, fără a ne abate de la intenție” și de la isprava zilnică planificată de ascultare, rugăciune, abținere completă și alte puncte ale programului nostru.
Perseverența, prin credință, este esențială în programul nostru ca o „practică” care Îi dovedește lui Dumnezeu că, în ciuda suferinței noastre interioare din cauza tuturor sentimentelor păcătoase, nu ne îndepărtăm fizic de El. Chiar dacă slăbiciunea noastră o cere - așa cum se întâmplă adesea la începători - ajungem deseori la punctul de a săruta pur și simplu pereții chiliei noastre pentru dragostea lui Dumnezeu, fără a vedea nicio lumină încurajatoare a Harului Dumnezeiesc sau mângâiere dumnezeiască în sufletele noastre.
Treptat, în paralel cu practica și rugăciunea, Fericitul nostru Stareț a introdus diverse cugetări duhovnicești care întăresc credința și, prin ea, facilitează coborârea mai rapidă a lui Iisus în inimile noastre. Aceste cugetări își au izvorul în adevăratele cuvinte ale Domnului.
Bătrânul a subliniat întotdeauna că chemarea noastră la lupta duhovnicească, atât ca monahi, cât și ca laici, nu este „istețimea sau născocirea noastră, ci planul Domnului”: „Nu voi M-aţi ales pe Mine, ci Eu v-am ales pe voi şi v-am rânduit să mergeţi şi roadă să aduceţi,” [Ioan 15, 16] și că „Nimeni nu poate să vină la Mine, dacă nu-l va trage Tatăl, Care M-a trimis” [Ioan 6, 44]. Un începător, din cauza lipsei sale de experiență, nu poate înțelege pe deplin aceste cuvinte sfinte și dumnezeiești. Ezitarea dureroasă este un indicator al imaturității și lipsei de experiență duhovnicească, fiindcă alegerea noastră de către Domnul nu poate decât să fie întru totul în conformitate cu programul Său: „Și pe cei pe care i-a predestinat, i-a și chemat; și pe cei pe care i-a chemat, i-a și îndreptățit; și pe cei pe care i-a îndreptățit, i-a și slăvit”, ne-a spus el cu o încredere deplină și smerită, izvorând din credința neclintită a cugetării pe care i-a acordat-o Dumnezeu.
Dacă un ascet continuă să poarte război, oricât de neroditor ar părea la început, va înțelege curând marele adevăr al cuvintelor rostite mai sus: Dumnezeu nu minte; El ne-a chemat și ne dăruiește Harul Său la fiecare manifestare a lipsei de experiență, a neputinței și păcătoșeniei noastre. Este suficient să depunem toate eforturile și să nu ne retragem în mod deliberat. Această concluzie a fost, ca să spunem așa, un trofeu al multor ani de luptă monahală. Fericitul Bătrân considera această constanță în intenția de a lupta în credință împotriva legii păcatului, pe care o purtăm în noi înșine, drept temelia unui succes sigur.
„Este imposibil de imaginat”, ne-a spus el, „că un suflet care îndură mulți ani de luptă cu credință, fără să se întoarcă sau să-și neglijeze îndatoririle, să nu fie ascultat de Dumnezeu și să nu obțină succesul”. Curând, în funcție de sârguința ascetului față de Dumnezeu și de gradul de smerenie al acestuia, el va simți ajutorul dumnezeiesc. Harul lui Dumnezeu nu va fi cu el constant și tangibil. Cu toate acestea, va rămâne puternic până când, prin ani de experiență, sufletul va învăța să respingă orice ezitare și va putea accepta pe deplin și sensibil Harul lui Dumnezeu, în primul rând prin smerenie, dar și prin regina virtuților - iubirea. Virtuțile conduc zilnic sufletul către un simț duhovnicesc mai puternic și iluminare, care este dăruit sufletului ascetului ca dar.
Ca următor al vieții lui Hristos pe Cruce, el ne-a învățat să nu ne plângem de ispite, ci să acceptăm întotdeauna voia lui Dumnezeu. El a spus: „Vedeți, Sfinții Părinți au cucerit împărățiile prin credință. Așadar, dacă păstrăm platoșa credinței, atunci vom putea rezista luptei cu cel rău și cu armele lui. Vedeți, niciunul dintre Sfinți nu a găsit pacea exterioară”. Dumnezeu i-a dat pradă torturii, durerii, exilului și crimei. Așadar, unde este naivul nostru „De ce?” cu care îl întrebăm constant? Există, acest „De ce?”. „În lume necazuri veţi avea”[Ioan 16, 33], „Şi veţi fi urâţi de toţi pentru numele Meu”[Matei 10, 22].
Am fost odată mântuiți gratuit prin Sfânta Cruce a Domnului. De ce nu experimentăm constant pace profundă și alte daruri ale Duhului Sfânt? Se pare că sufletul are nevoie de un timp natural pentru a se maturiza, la fel ca și trupul de vârstă. Nu există mijloace tehnice pentru a forța un copil mic să crească, ne-a spus el. Trebuie să crească complet natural, în timp. Prin urmare, este esențial ca fiecare ascet să fie hrănit duhovnicește prin învățături duhovnicești și citind cărți și, mai presus de toate, printr-o practică ascetică adecvată, căci nimeni nu este încununat dacă practică ascetismul fără rânduială (ilegal).
El a prioritizat ascultarea față de un Părinte Duhovnicesc, îndeplinită cu dragoste și cu o dispoziție veselă. De aceea, în aproape fiecare dintre discursurile sale catehetice, fie că se referea la pocăință, rugăciune sau orice altă virtute, el menționa întotdeauna, oricât de pe scurt, ascultarea. În ascultare, ne-a spus el, „ceea ce este valoros, nu este atât eficacitatea acțiunilor sau realizărilor noastre, cât satisfacția celui care dă sarcina - Părintele și Starețul, care ocupă locul Domnului Însuși”.
Părintele a pus un accent deosebit pe faptul ca începătorii trebuie sa se asigure că evită indiferența și neglijența în chestiunile duhovnicești, încrederea în sine și credința în propriile „gânduri”. Satisfacerea Părintelui Duhovnic cu dispoziție plină de sârguință și iubitoare a unui ucenic permite Harului Dumnezeiesc, prin intermediul preotului, să-și manifeste puterea profetică la un moment dat față de un anumit ucenic.
Unul dintre iubiții tovarăși ai Starețului nostru Iosif, Starețul Efrem din Katunakiotis, cunoscând puterea acestui adevăr, a sacrificat complet logica, chiar și în fața vârstei sale avansate, când, ca răspuns la frecventele sale întrebări despre diverse probleme cotidiene, dădea răspunsuri complet absurde. Dar mai târziu s-a dovedit că, de dragul dispoziției și credinței ucenicului, aceste răspunsuri conțineau deja în ele însele o indicație a cursului corect al acțiunii și putere profetică chiar și în raport cu realitățile cotidiene. Adevărata ascultare este simultan smerenie, iubire și credință, ne-a spus preotul. Luarea unei decizii este smerenie și, atunci când este aplicată în viață, devine iubire în acțiune și, în consecință, credință desăvârșită în Dumnezeu - nu o credință fundamentală pe care o au toți credincioșii, ci una care vine din contemplarea Duhului, credința înrădăcinată în ascultare, adică în smerenie și iubire, care atrage darurile Duhului Sfânt către sufletul curat al ascetului. „Duhul Preasfânt — izvorul și rădăcina tuturor binecuvântărilor și virtuților” — binecuvântează această luptă și această realitate duhovnicească.
Cuvintele Bătrânului conțineau întotdeauna concepte duhovnicești. În același timp, el așeza rugăciunea neîncetată, alături de ascultare. Rugăciunea îl găsește, pe cel cu adevărat ascultător, pregătit să accepte prezența dumnezeiască, să rabde necazurile, să fie tolerant față de greșelile altora, să recunoască rânduiala duhovnicească și, în general, prezența Harului Dumnezeiesc.
Pe baza ascultării, prin rugăciunea de pocăință, are loc treptat sfințirea și curățirea inimii. Aceasta este o perioadă de mai mulți ani de semănat spiritual și de cultivare a ogorului duhovnicesc; apoi vine dobândirea virtuților, care se întâmplă pe nesimțite dacă cineva perseverează în lupta duhovnicească.
La un moment dat, sufletul va începe să experimenteze virtuțile mai viu, ca o stare mai constantă de iluminare interioară și exaltare. Aceasta este perioada înfloririi: sufletul se bucură de prezența bună, pașnică și atotputernică a Duhului.
Începând deja cu perioada de înflorire și iluminare a virtuților, Harul Dumnezeiesc, prin licăriri misterioase, îi dezvăluie ascetului mari daruri ale Duhului, în funcție de caracterul și măsura duhovnicească a fiecărui ascet, pentru a stârni zel pentru Dumnezeu în lupta spirituală.
Ce se întâmplă după toate acestea? Acesta, care experimentase stări duhovnicești, nu a mai găsit cuvintele potrivite pentru a ne explica pe deplin. Bătrânul ne-a explicat că, după iluminare și prin sfintele virtuți, sufletul intră în adâncul Divinității, amintind cuvintele Rugăciunii Preoțești a lui Iisus. „Tu, Părinte, întru Mine şi Eu întru Tine, aşa şi aceştia în Noi să fie una... precum Noi suntem una”[Ioan 17, 21]. „Părinte Sfinte, păzeşte-i în numele Tău” [Ioan 17, 11].
Această unitate cu Iisus este unitate cu Tatăl.
Când Apostolul Filip a întrebat: „Doamne, arată-ne pe Tatăl”, El a răspuns: „De atâta vreme sunt cu voi şi nu M-ai cunoscut, Filipe?” [Ioan 14:8-9]? Din această unitate cu Iisus, prin contemplarea duhovnicească, izvorăște cunoașterea ontologică a ascetului privind Persoana lui Dumnezeu. Și acele daruri ale Duhului pe care ascetul este capabil să le primească și care corespund nevoilor plenitudinii Bisericii, sunt primite doar pentru a-și zidi aproapele în dragostea lui Hristos.
Atunci, chiar și în mijlocul diferitelor ispite și necazuri exterioare, omul simte că este liber în Hristos. Harul Duhului Sfânt care umbrește sufletul scoate din inimă o lumină ce nu poate fi explicată de exaltare, și atunci ascetul nu mai are nevoie de nicio nevoință specială. Din mulții săi ani de experiență, el știe că deîndată ce cineva se întoarce la Hristos, El Însuși vine ca lumină, ca iubire. Unde se duc, atunci, patimile, egoismul, mânia și tristețea lumească? Hristos este în inimile noastre și nu mai există nicio tristețe, nicio patimă, niciun duh rău, nicio jugnire, nicio ispită, nicio moarte, nici măcar cea mai mică manifestare a ei.
Pe lângă rugăciunea „Doamne Iisuse Hristoase, miluiește-mă”, Starețul a considerat rugăciunea de spovedanie ca fiind rodnică, extrem de productivă și de mângâietoare, deoarece „simțim ceea ce spunem” și „mintea nu rătăcește în rătăciri, deoarece generează sensul și cuvintele rugăciunii”. Acesta devine un pretext pentru a înfrâna o minte cu adevărat de necontrolat.
Prin nevoință constantă și efort în discernământ, depuse de fiecare ascet în căutările duhovnicești, el începe treptat să realizeze că, fără Harul Domnului, este neputincios să învingă orice patimă sau să dobândească vreo virtute. Astfel, se naște în el un auto-reproș și o auto-condamnare ontologică, constantă, o caracteristică a pocăinței și smereniei, precum și a iubirii dumnezeiești. El a iubit intens și, prin urmare, s-a învinovățit constant pe sine.
Autoreproșul, care este inițial dificil pentru fiecare ascet, deoarece întâlnește în inimă o „coajă tare de mândrie și aroganță”, a fost o stare constantă a sa, începând, după cum spunea chiar dânsul, cu ascultarea activă și lecțiile predate de Starețul Iosif Isihastul.
Autoreproșul a fost inițial revărsat sufletului său curat și neîntinat sub forma smereniei, iar mai târziu ca lumina iubirii, atât de strălucitoare și de puternică încât, atunci când îl întrebam despre calomnia repetată constant împotriva lui de către mass-media, Bătrânul spunea: „Fiule, asta nu mă deranjează, pentru că mă învinovățesc mai mult decât mă învinovățesc ei”. Într-adevăr, atunci când ne învăța, prefera să vorbească despre asceză activă și autoreproș, care, dacă sunt practicate, duc cu siguranță la iubire dumnezeiască și unire dumnezeiască, decât să discute despre contemplații „spirituale” care stimulează imaginația și contribuie la exaltarea asceților.
Totuși, el schimba adesea subiectul, iar cea mai profundă experiență a sa i se dezvăluia atunci când, discutând despre iubirea dumnezeiască, Bătrânul spunea: „Nu pot înțelege această generație actuală. Hristos este viața noastră, iubirea noastră, centrul existenței noastre. De ce atunci noi, păcătoșii, nu ne aruncăm cu îndrăzneală în brațele Lui? El ne cheamă. El ne cheamă, înțelegeți: «Rămâneţi în Mine şi Eu în voi» [Ioan 15, 4], «Ascultați, ascultați», spunea Bătrânul uimit, «Hristos ne cere să rămânem cu El». Și continua: „Nu știți cât de mult și în ce fel Mă rog ca voi să experimentați aceste cuvinte ale Domnului: «Precum M-a iubit pe Mine Tatăl, aşa v-am iubit şi Eu pe voi; rămâneţi întru iubirea Mea» [Ioan 15, 9]. Fericitul Bătrân a izbucnit în plâns, neputând să-și continue cuvintele trimise nouă din Cer, din cauza suspinelor, și a repetat: «Fiii Mei», le-a spus Hristos Sfinților Apostoli și nouă, «rămâneți în iubirea Mea» [Dintr-o conversație din timpul unei întâlniri a fraților Mânăstirii Vatoped].
El a spus că actul confesional al rugăciunii este de obicei un auto-reproș și recunoașterea neputinței noastre absolute, precum și un sentiment al vinovăției noastre. Aceasta era starea și dispoziția constantă a inimii profunde a Fericitului Bătrân și, în virtutea acestei atitudini de smerenie constantă, era rănit duhovnicește, astfel încât tristețea și lacrimile duhovnicești l-au ridicat la înălțimile iubirii lui Dumnezeu și chiar la gradul de înfiere pentru marea sa curăție.
După standardele lumești, era foarte prost educat. Abia terminase clasa a doua a școlii elementare. Cu toate acestea, lumina Domnului ardea atât de puternic în sufletul său încât, datorită iubirii Duhului Sfânt, simțea tot ce se întâmpla cu fiii săi duhovnicești. Îmi spunea în repetate rânduri: „Fiule, astăzi, pe când lucram, am avut un sentiment spiritual atât de puternic că fiul meu duhovnicesc suferea, încât nu am mai putut continua. M-am dus să mă rog și să-L rog pe Dumnezeu”.
Fericitul a atins un grad atât de mare de iubire față de Dumnezeu, față de aproapele său și față de cei care nu-l cunoșteau, încât te întrebai cum un om analfabet a reușit să scrie șaisprezece cărți pe teme duhovnicești. Răspunsul este simplu: prin Harul lui Dumnezeu, care a izvorât din evenimentul Rusaliilor. Așa cum pescarii analfabeți ai lui Hristos au reînviat și au transformat universul.
Sunt preot de douăzeci și cinci de ani și, de fiecare dată când Fericitul Bătrân se apropia de Împărtășanie, râuri de lacrimi îi curgeau din ochi. Niciodată nu a primit Împărtășania fără lacrimi. În inima sa, simțea constant, duhovnicește, dragostea Maicii Domnului, pe Care O iubea atât de mult. Și plângea de fiecare dată când auzea numele Ei.
Bătrânul a înălțat rugăciuni înflăcărate pentru întreaga lume suferindă. Se ruga nu numai pentru cunoștințe și străini, ci și pentru cei care îl calomniau. Într-o dimineață, l-am văzut complet epuizat, cu ochii plini de lacrimi. Apoi, l-am întrebat: „Bătrâne, ce s-a întâmplat, de ești atât de epuizat?”. El a răspuns: „Fiule, m-am rugat multe ore în această seară. Am plâns fierbinte, pentru cel care m-a calomniat. L-am rugat pe Dumnezeu să-i lumineze și să-i mântuiască sufletul”.
Fericitul atinsese o asemenea desăvârșire încât, plin de dragoste dumnezeiască, își dorea să moară, „să plece și să fie cu Hristos” (vezi Filipeni 1, 23). De fiecare dată când îl întâlneam, mai ales în ultimele zile dinaintea morții sale, îmi spunea cu tristețe: „Fiule, aștept trenul, dar e târziu”.
Fericitul Bătrân a adormit întru Domnul pe 1 iulie 2009 și, aproximativ o oră și jumătate mai târziu, a zâmbit, pecetluind efectiv mărturia Învierii Generale.
Pe pământ, Fericitul Bătrân a experimentat bucuria și satisfacția celor calomniați și persecutați, conform cuvintelor Scripturii: „Fericiţi veţi fi voi când vă vor ocărî şi vă vor prigoni şi vor zice tot cuvântul rău împotriva voastră, minţind din pricina Mea. Bucuraţi-vă şi vă veseliţi, că plata voastră multă este în ceruri” [Matei 5, 11, 12]. Fericitul Bătrân a zâmbit după moartea sa, pentru că plânsese duhovnicește și își curățise inima prin pocăință. „Fericiţi cei ce plângeţi acum, că veţi râde” [Luca 6, 21] au rostit buzele sincere ale Celui pe Care Bătrânul Îl iubise atât de mult în viața sa.
Cine dintre morți a zâmbit după moarte? Dar Bătrânul nu a murit, ci doar a adormit, după cuvântul Domnului: „sunt unii, din cei ce stau aici, care nu vor gusta moartea” [Marcu 9, 1]. El a adormit, iar frații, în loc să se întristeze, sărbătoreau învierea lui.
Cu prezența Sa luminoasă, Duhul a mărturisit despre bucuria care era în Ceruri. Harul Domnului nostru a confirmat clar faptul că i s-a acordat gradul desăvârșit de înfiere și de îndrăzneală, de către Hristos, astfel încât să poată dispune liber de trupul său plecat.
El a devenit reformatorul Mânăstirii Vatoped, așa cum preziseseră Starețul Efrem de la Katunakiotis și Starețul Porfirie Kavsokalivitul. A ales obscuritatea voluntară, îndurând cu blândețe calomnia și necinstea, și de aceea Dumnezeu l-a slăvit. Ne-a confirmat clar îndrăzneala pe care o are înaintea lui Dumnezeu, precum un fiu adevărat înaintea tatălui său.
Testamentul său final, veșnic și cel mai recent au fost aceste cuvinte: „Iubiți-vă unii pe alții: dacă sunteți uniți în dragoste, atunci nimeni nu vă va putea face vreodată rău”. El a experimentat și a trăit o viziune profundă a iubirii. Astfel, a spus: „Dumnezeu nu are dragoste, ci El Însuși este dragoste, dragoste în esență. Dragostea este desăvârșirea personalității noastre, nu o virtute”.
Aceasta este tocmai Persoana lui Hristos. Privește în tine și vei descoperi că atunci când nu există dragoste, te afli într-o stare de neliniste și spaimă. „Fără iubire, personalitatea nu există”. Și apoi continuă: „Poate cineva, care are iubire, să acuze, să mustre, să nu se supună sau să fie ofensat?. Doar iubește. Într-adevăr, iubirea este o datorie, un principiu ontologic.
Trebuie să ne iubim dușmanii și să ne dăm viața pentru aproapele nostru. Hristos Însuși ne-a învățat acest lucru în viața Sa pământească și a făcut-o eficient, nu doar îndemnându-ne verbal”.
Am încercat, pe cât posibil, să evidențiem principalele puncte ale învățăturii duhovnicești ale Starețului Iosif, prezentând Testamentul său duhovnicesc. Obștea Mânăstirii Vatoped se străduiește întotdeauna să urmeze cuvintele sale, în unitate. Simțim rugăciunile sale și ne bazăm pe ele.
***
Spre slava lui Dumnezeu și folos duhovnicesc - cercetăm, traducem și publicăm pagini cu conținut nou în limba română. Exclusiv pe Lăcașuri Ortodoxe, lucrarea de față a fost realizată în luna mai 2026.
Spre slava lui Dumnezeu, un proiect realizat şi administrat de Asociaţia Lăcaşuri Ortodoxe
